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Écopsychologie/Art et Développement Spirituel (Conférence)

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Art et Développement Spirituel
(Conférence)

Qu’est-ce que la spiritualité?

Un certain nombre de personnes croient que la spiritualité c’est… d'aller au cinéma, au théâtre, d’assister à des concerts symphoniques de musique classique, qui ont été créés, d'ailleurs, à l'époque de l'inquisition…

Mais en réalité, ce mot provient de l’énoncé de Jésus-Christ: "Dieu est Esprit" (Jean 4:24). Il concerne ces processus et phénomènes qui spiritualisent les personnes, ceux qui contribuent à nous amener plus près de la Divinité — dans la qualité de la conscience, l’âme. Par conséquent, seulement ceux qui ont réalisé un succès significatif sur ce chemin peuvent s'appeler spirituelles.

L'art peut et doit jouer un rôle important dans le processus d'évolution positif de la conscience. Mais cela se produit-il toujours ainsi?

Par exemple, les films qui "prônent" la violence et le massacre, où cela est présenté comme une façon de vivre normale et est accepté par de jeunes âmes comme une norme de conduite… — le travail des créateurs et distributeurs d'un tel antiart devrait être considéré comme criminel — face à Dieu et à l'humanité.

Quant à l'exemple donné ci-dessus, aux personnes raisonnables tout est tout à fait clair à ce sujet. Mais il y a des cas qui ne sont pas aussi évidents. Ainsi, la question se pose: que peuvent être les critères objectifs pour juger de tels cas?

Par exemple, il se produit que des personnes aliénées essaient de s'exprimer au moyen de l'art! Ils peuvent partager leur expérience difficile avec les autres très vivement! Il y a abondance de tels cas. Laissez-moi vous donner juste un exemple — pas aussi évident, mais très représentatif à cet égard.

Une de mes connaissances, une artiste, un jour m’a montré les travaux de son professeur. Ils étaient des images pour des papiers peints. Je les ai regardés et lui ai demandé si son professeur était malade de la schizophrénie et s’il s’était suicidé? L'artiste a été étonné et me dit que cela était en effet le cas!

Ces images étaient vraiment terribles! Leurs motifs affectaient celui qui les regardait de manière étrange, causant une grossière confusion de la conscience. J'espère que ces images n'ont jamais été utilisées en production. Si elles avaient apparu sur les murs d’une pièce, elles auraient été la cause de beaucoup de mal pour les gens!

Il se produit également très souvent que les œuvres d'art expriment les états dépressifs ou agressifs de leurs auteurs! Où amènent-ils les personnes qui écoutent ou regardent ces œuvres?

Il y a également des exemples plus simples, qui ne sont pas concernés par la psychopathologie. Rappelons-nous les batailles dans le siècle passé concernant l'art abstrait! Était-ce bon ou mauvais? Il y avait également des discussions chaudes concernant le rock’n’roll ou même le Charleston! Était-ce bon ou mauvais?

Toujours, il y a les gens qui soutiennent quelque chose de nouveau. Et il y a ceux qui s'opposent à tout ce qui est nouveau. Les deux côtés présentent leurs arguments. Mais quelle est la vérité? Comment distinguer des facteurs subjectifs influençant l'évaluation d'une innovation ou d’un travail artistique — de ceux objectifs? Comment les distinguer?

Il y eut une personne qui, pour la première fois, a parlé au sujet de l'existence de lois objectives d'art. C’était George Ivanovich Gurdjieff — un homme intelligent bien connu dans le domaine spirituel.

Il a travaillé en Russie au commencement du vingtième siècle. Il est né dans le Caucase, dans une famille gréco-arménienne. Adulte, il a enseigné à Moscou et à Saint-Pétersbourg.

La guerre civile en Russie l'a incité à se déplacer à l'étranger ainsi que son école. Ses étudiants sont partis dans différents pays: certains sont allés en France, d'autres en Angleterre, d’autres encore aux États-Unis. Et là, ils ont créé des branches de l'école. Les travaux littéraires de Gurdjieff et de ses étudiants ont été édités dans toutes les langues européennes principales.

Depuis sa jeune enfance, Gurdjieff s'est développé de manière peu commune. Dès le commencement, il a choisi un but: d’apprendre tout ce que les gens peuvent faire. Et il vécut résolument pour ce but pendant plusieurs années. Il a appris à plonger, à faire le commerce, à combattre, à repriser des tapis, à réparer toutes sortes d'appareils ménagers qui existaient à ce moment-là. Par exemple, quand il avait besoin d’une large somme d'argent afin d’organiser une expédition, il venait à la ville, louait un local, et mettait une annonce disant qu'il réparait tout. Pendant la journée, il acceptait des visiteurs et la nuit il réparait toutes sortes de choses: des phonographes aux bicyclettes, parapluies, etc. Il ramassait même les pièces requises pour les réparations dans les dépotoirs de la ville.

Après avoir rassemblé l'argent requis pour l'expédition, il engageait des assistants et allait à la recherche de la connaissance spirituelle.

Il a visité plusieurs écoles spirituelles, monastères — Soufi, Chrétien. Il est parvenu à rassembler beaucoup de connaissances qui lui ont permis de développer une vue du monde intégrale et d’établir sa propre école.

On ne devrait pas cependant idéaliser Gurdjieff. Plusieurs choses qu'il a faites sont loin d'être exemplaires. Plusieurs idées de ses enseignements ont seulement un intérêt historique à l’heure actuelle: une connaissance plus parfaite les a remplacées maintenant. Cependant, il y a certains points clés dans ses enseignements qui sont importants même aujourd'hui. Et maintenant, nous pouvons utiliser cette connaissance grâce à Gurdjieff.

En particulier, Gurdjieff a postulé qu'il y a des lois objectives d'art. Il ne les a cependant pas formulées. Du moins, nous n’avons pas trouvé une liste de ces lois à l’intérieur de plusieurs livres de son école que nous avons lus. Il y avait seulement quelques indices. Néanmoins, Gurdjieff a contribué beaucoup, même en déclarant seulement qu'il y a de telles lois. Le développement plus en profondeur de cette idée de Gurdjieff a permis de formuler ces lois. Maintenant, nous allons en discuter en détail.

Le principe le plus important (ou loi, comme Gurdjieff l’a indiqué) est la nécessité de suivre le chemin du raffinement de la conscience. C'est l'utilisation de ce principe qui peut nous aider à devenir compétent non seulement dans le monde matériel, mais également dans l'univers multidimensionnel dans son entier. Cela nous permet d’atteindre la Conscience Primordiale et de fusionner avec Elle.

À cette fin, nous devons, au commencement de l'étude, suivre le processus de l'amélioration sur le plan physique, abandonner la grossièreté dans laquelle la plupart des personnes vivent.

La manière la plus facile de le faire est au moyen de l’harmonisation émotionnelle avec les phénomènes les plus subtils trouvés dans la nature. Par exemple, quand le soleil du matin se lève et envoie ses premiers rayons à travers la brume, à l’eau, à l'herbe, aux fleurs, aux feuilles; quand les premiers oiseaux du matin commencent à chanter, quand les poissons commencent à éclabousser dans les roseaux et au-dessus des roseaux illuminés avec la lumière tendre du soleil du matin avec la brume qui danse et flotte dans les alentours — tellement merveilleusement subtils sont les états que la nature nous donne dans de tels moments!

Je dois vous faire remarquer tout de suite qu'il est impossible de s'établir fermement dans de tels états sans apprendre et appliquer les principes éthiques suggérés à nous par Dieu et sans maîtriser l'art de l'autorégulation psychique, qui inclut la capacité de contrôler ses propres chakras.

Un des concepts suggérés par Gurdjieff est très important pour nous à cet égard. C'est le concept de l'échelle des hydrogènes. C’est l'un des concepts les plus intéressants dans l'histoire de la recherche spirituelle!

Que sont ces "hydrogènes"? Ce terme provient de l'alchimie. À l’époque de Gurdjieff, il y avait également des écoles dont la connaissance n'était pas ouverte à tous. Et les adhérents de ces écoles encodaient leur connaissance secrète.

Les mathématiciens se servent d'un langage spécial de lettres. Et à ce moment-là, il y avait un langage alchimique, qui employait les noms des éléments chimiques pour l'encodage.

Probablement bon nombre d'entre nous, affecté par la propagande ignorante athée, avons ri des alchimistes qui ont essayé de transformer le plomb en or et ainsi devenir riche. Mais en réalité, le plomb signifiait pour les alchimistes non pas le métal, mais l'état initial de l'homme qui n'a pas encore commencé la pratique en matière spirituelle. Et par l'or ils signifiaient l'état parfait de l'homme qui a réussi sur le Chemin spirituel. L'élixir d'or, d'ailleurs, est cette Lumière dorée de l'Esprit Saint que nous observons dans la méditation latihan et avec laquelle nous pouvons remplir nos corps.

Et toutes les réactions inhabituelles décrites par les alchimistes étaient en réalité les symboles des différentes étapes de transformation spirituelle de l'homme.

Voici, par exemple, certains symboles alchimiques: les "carbones" sont les composants actifs de la réaction, les "oxygènes" sont les composants passifs, les "nitrogènes" sont le troisième type de composants — les agents comme les catalyseurs, qui sont nécessaires pour la réaction. Et "les hydrogènes" sont ces éléments ou états qui sont considérés en dehors de la réaction. C'est de là que le terme échelle des hydrogènes provient.

Ainsi en quoi consiste le concept de l’échelle des hydrogènes? Son postulat principal est, que toutes les substances, phénomènes, états dans l'univers peuvent être classés dans un ordre selon leur niveau de grossièreté-subtilité. Sur cette échelle, il y a un endroit pour les minéraux, planètes, étoiles, différents types de nourriture — des cadavres d'animaux que plusieurs personnes mangent — à, par exemple, la fraise des bois. Sur cette échelle, il y a un endroit pour l'état des chakras, pour nos états émotifs, etc. C'est — pratiquement pour tout. Les "hydrogènes" ont des valeurs numériques; cela permet d’avoir des exemples d’états témoin, par lesquels nous pouvons évaluer notre avancement le long de l’échelle de la grossièreté-subtilité, c.-à-d., le long de l’échelle des hydrogènes.

Par exemple, le soleil du matin et sa lumière sont H-6; c’est l'un des phénomènes les plus subtils dans la nature.

Ou, prenez les émotions qui se produisent dans l’épanouissement harmonieux de la fonction reproductrice: tendresse teinté sexuellement, l’amour pour les enfants, ces manifestations que nous voyons dans les jeux de jeunes animaux, et l’état énergétique particulier des bourgeons s'ouvrant au printemps — tout cela est H-12.

Il y a un état très intéressant dans notre organisme — le plan énergétique du méridien chitrini (son autre nom est Brahmanadi, le méridien de l'Esprit Saint) — il est H-3, un des états principaux de l'Esprit Saint.

Et H-3 est très près de H-1. H-1 correspond au plan de la Conscience Primordiale, le Créateur.

Il est absolument impossible pour une personne vivant dans les états grossiers auxquels les gens communs appartiennent de changer immédiatement en l'état le plus subtil, de "plonger" dans les profondeurs du monde multidimensionnel, de connaître le plan primordial de l'univers, de connaître le Créateur! Ce n'est pas possible!

On peut seulement se déplacer graduellement le long de l’échelle des hydrogènes. En premier, on doit traverser cette partie du chemin de l'amélioration qui existe dans le monde matériel — et ensuite seulement pouvons-nous "plonger" dans d'autres dimensions spatiales.

Dans certaines écoles occultes, les étudiants pratiquent la sortie hors de leurs corps matériels sans adopter d'abord une nutrition éthiquement et énergétiquement pure (c.-à-d. une alimentation, sans-tuer), sans se débarrasser de leur grossièreté initiale (certains d'entre eux même le font intentionnellement afin de réprimer les autres personnes et les contrôler; c'est la caractéristique des écoles de magie noire). Si de tels étudiants réussissent — où vont-ils? Ils se retrouvent dans le plan astral grossier, en enfer. Ils y trouvent là la colère, le mensonge, la peur appartenant à ce plan. Ils deviennent confus, effrayés… De plus, ils développent "des relations amicales", pour ainsi dire, avec les représentants de ce plan, très intrusifs parfois. Plusieurs de ces personnes deviennent folles, en conséquence…

Par conséquent, le principe le plus important dans la croissance spirituelle et l'art spirituel, qui contribue au développement spirituel, est le principe de marcher le chemin du raffinement de la conscience.

Dans l'art, l'homme peut être un créateur un spectateur ou un auditeur. Toutes ces occasions peuvent fournir des opportunités de développement.

Laissez-moi attirer votre attention sur le fait que n'importe quelle œuvre d'art peut être évaluée selon l’échelle de grossièreté-subtilité.

Et chaque œuvre d'art de haute qualité devrait être employée pour notre harmonisation au raffinement. Ou, du moins, elle doit montrer le chemin du tamas (c'est-à-dire, de la grossièreté initiale, de la lourdeur, de l'ignorance) — à rajas (l’étape de la recherche active de la sortie vers la lumière de la Vérité, quand l'homme se transforme d'une personne souffrante et amorphe en combattant) — à sattva (pureté, harmonie, subtilité) — et plus haut.

En relation avec ce qui a été dit ci-dessus, laissez-moi souligner que sur le chemin menant à la Perfection on ne peut pas "sauter" l'étape du sattva. On ne peut pas devenir parfait immédiatement, à partir de tamas ou de rajas! Le chemin du raffinement, du développement de l'harmonie intérieure et de la capacité d'aimer — cela est nécessaire pour chacun! Personne ne devrait penser "que cela n’est pas pour moi, laissons les autres s’engager dans cela, mais moi j’atteindrai la perfection d’une autre manière". Non! La loi de l'évolution de l'homme exposée, en particulier, par Krishna dans la Bhagavad-Gîtâ consiste dans l’avancement progressif à travers les étapes-gunas mentionnées ci-haut, de sorte qu'on puisse venir ensuite à des étapes plus élevées de travail sur soi.

À l'aide de l'art, on peut également former de l'énergie, de la vigueur; ceci correspond à la maturation à l'étape rajas. Prenons le rock, comme exemple. La danse dynamique non grossière, de la jeunesse — qui s'est opposé à elle? Les personnes du tamas, qui sont loin de la vraie énergie pure! Ce sont opposer ceux qui sont en colère au sujet de tout ce qui est nouveau, ou les personnes amorphes, hésitantes et qui manquent d'énergie! S’il avait dansé le rock’n’roll ou des danses semblables dans leur jeunesse, ils vivraient leurs vies plus activement maintenant.

L'énergie non grossière (vigueur) est nécessaire sur le Chemin spirituel, parce qu'elle développe la puissance personnelle, nous permet d'accumuler la force qui peut être employée pour différents besoins, le travail méditatif, par exemple.

Ainsi, avec l'aide de la musique dynamique, de la danse dynamique, on peut développer en soi ces qualités manquantes.

Avec l'aide d'autres genres de musique et de danse, on peut maîtriser des états plus élevés: calme, quiétude intérieure (hésychia).

La peinture, la poésie, les arts de type oriental tels que l'ikebana, "les paysages philosophiques", etc. peuvent également être utiles afin de maîtriser ces états.

Oui, on doit maîtriser le calme, pas seulement l’énergie; c'est essentiel sur le Chemin spirituel! C'est-à-dire, on doit devenir universel: être capable de se détendre et d’être actif au maximum si nécessaire.

Avec l'aide des œuvres d'art, on peut également exercer une influence énergétique directe sur les assistances.

Il y a plusieurs possibilités de ce genre. L'une d'entre elles est les icônes. Plusieurs personnes savent en raison de leur propre expérience que par certaines icônes on peut recevoir des flux d’énergies subtiles. Différentes icônes transmettent différents flux — différents en raison de leur intensité et de par leur niveau de grossièreté-subtilité. D'ailleurs, j'ai vu des icônes de certains pseudo-saints qui radiaient des énergies très grossières et diaboliques…

Il y a également des images qui ne sont pas des icônes qui rayonnent des énergies. De telles images sont nécessairement créées par un artiste fort. Par exemple, telles sont les peintures de Nicolas Roerich. Toutes peintures de ce genre peuvent être évaluées selon l’échelle des hydrogènes, et elles peuvent être catégorisées selon des valeurs numériques correspondantes. D'ailleurs, les peintures de Roerich sont rajas. À certaines étapes du développement, elles peuvent avoir une forte influence positive, mais plus tard elles n'ont plus un tel effet.

Il peut y avoir une influence plus dirigée par l'art — n'influençant pas l'homme dans son entier, mais influençant des structures bioénergétiques en particulier. Par la musique, la voix, ou la danse, on peut induire des états résonnants dans un chakra en particulier des auditeurs ou des spectateurs, ou dans certains méridiens. En particulier, ces structures peuvent être développées simplement en laissant entrer en eux les vibrations venant de l'artiste.

Par exemple, si nous écoutons un chanteur qui se concentre dans son anahata, alors nos anahatas s’harmonisent passivement avec l'anahata du chanteur et cela produit l'état émotif correspondant.

Ce phénomène s'appelle svara; c'est un mot Sanskrit. Il y a un livre par R. Menon Musique Indienne: La Magie du Raga. Il décrit le svara comme un phénomène mystique, dont le mécanisme n'a pas encore été compris. En fait, le mécanisme du svara consiste dans le travail de l'interprète avec les structures bioénergétiques. L'interprète déplace simplement la concentration de la conscience dans certains chakras ou autres structures d'énergie et si cela est fait de manière assez forte, alors les auditeurs entrent en résonance avec ces états.

Le même mécanisme fonctionne dans la danse quand nous observons un danseur qui possède la maîtrise du svara.

Il est tout à fait intéressant que par des sons produits par des instruments de musique on puisse créer des états résonnants dans les chakras et les méridiens des auditeurs. L'exemple de cela est le tango d'Oscar Stroke, "roi du tango". Il a empiriquement trouvé cet effet et a créé ses compositions musicales de telle manière que toutes les notes dans ses tangos aient un effet sur le chakra vishudha, l'activant. En raison de cela, les vishudhas des auditeurs deviennent "débordés"; sa musique évoque les états émotifs piquants et forts d'extase et de joie.

Maintenant aussi il y a des musiciens qui n'emploient aucune note qui causerait une résonance dans les chakras de la tête. Aux auditeurs une telle musique est relaxante, rafraîchissante, en particulier pour les personnes qui travaillent intellectuellement.

… Les chercheurs spirituels qui se sont établis dans l'état sattva et se sont débarrassés de la possibilité d'entrer dans des états émotifs grossiers — peuvent essayer d'employer la méthode du laya.

Il y a une branche du yoga appelé laya yoga. Laya signifie la disparition, dissolution de soi dans l’Harmonie de l'Absolu. Cela implique d’éteindre l’intellect qui réside dans le chakra de la tête ajna, — de sorte que l'organisme puisse commencer à agir non pas sous le contrôle de l’intellect, mais sous la commande de Dieu. Un exemple de cela est la danse spontanée produite par la méditation latihan, qui est l‘exemple le plus typique de l'entraînement dans le laya yoga.

Il y a d'autres méthodes. Par exemple, on peut "s’abandonner au laya" tenant dans une main une branche de détection et à l'aide de cette branche découvrir ce qui ne peut pas être vu par les yeux ou entendu par les oreilles: afin d’obtenir des réponses au sujet de gisements de minerais ou de lignes de communication souterraine, afin d’exécuter un diagnostique médical, et faire beaucoup d'autres choses. En particulier, la recherche d’eau est également une forme de laya yoga.

De la même manière, on peut apprendre à peindre avec sa main comme si elle dessinait par elle-même avec un crayon ou un pinceau. De la même manière, on peut apprendre à écrire des textes… Dans tous ces cas, la main est contrôlée par un certain esprit, et si nous le méritons, alors ce peut être l'Esprit Saint.

J'ai mentionné au sujet de la danse : il y a des méthodes spéciales qui peuvent aider à apprendre à laisser le corps s’abandonner au laya. Par exemple, si les bras sont levés dans les airs, alors il est plus facile pour le corps de commencer à se déplacer, pour l'épine dorsale de se courber. Alors, c'est très facile! Au contraire, si les bras pendent vers le bas, alors il est difficile de commencer à danser dans cette condition.

C'est pareil pour n'importe quelle discipline artistique où nous voulons appliquer le principe du laya: on doit connaître les méthodes de base, avoir une certaine expertise dans ce domaine à un certain point. Par exemple, afin de peindre, on doit savoir mélanger les couleurs, savoir comment les appliquer sur la toile ou le papier. Naturellement, afin de danser, on doit savoir les principes de la plasticité du corps. Et on doit pouvoir tenir un stylo afin d’écrire avec lui.

Concernant le laya, je dois avertir les lecteurs au sujet de l’attitude non critique envers ce que nous faisons dans cet état. La perte d'attitude critique peut facilement nous rendre ridicules. Cela se produit quand on viole les principes éthiques, parce que l'éthique est la fondation de l'harmonie. Au contraire, si tout est parfait au niveau de l'éthique, alors l'Harmonie avec tout et chacun y compris Dieu peut devenir parfait.

… Avec l'aide de l'art, on peut aussi stimuler le processus intellectuel. Pensons: comment pouvons-nous accomplir cela?