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Méthodologie du développement spirituel.

Écopsychologie/Travail avec les Méridiens. Sushumna, Chitrini, Zhen-Mo, l'Orbite Microcosmique, et le Méridien Central

Travail avec les Méridiens. Sushumna, Chitrini, Zhen-Mo, l'Orbite Microcosmique, et le Méridien Central

Lors de la maîtrise de tous les exercices décrits ci-dessus, il serait approprié de mettre les méridiens principaux du corps en ordre.

La totalité du corps humain, aussi bien que le corps des animaux et même des plantes sont parcourus par de nombreux canaux, invisibles à l’œil nu, qui canalisent les énergies de divers niveaux de raffinement autour de l'organisme. Ces canaux, appelés méridiens (ou nadis) ont été découverts et utilisés dans la médecine traditionnelle chinoise (Zhen Tsyu).

Les méridiens peuvent être découverts, en particulier, en raison de l’accroissement — comparé aux tissus adjacents du corps — d'électroconductivité (mais on devrait garder à l'esprit que le courant électrique, même le plus faible, ne leur convient pas; donc, les méthodes d'électrodiagnostics et d'électropuncture devraient être employées dans les cas exceptionnels seulement).

Les méridiens peuvent être vus par les personnes dont le champ de perception a été augmenté par un système d’entraînement semblable au nôtre.

En raison de processus inflammatoires dans les tissus du corps, un mode de nutrition malsain ou d'influences énergétiques extérieures négatives, les méridiens peuvent perdre leur conductivité. Dans ces cas, les désordres prolongés des organes, privés de l'approvisionnement en énergie approprié, peuvent se développer. De telles maladies ne peuvent pas habituellement être traitées complètement en employant la thérapie à base de médicaments. Dans des cas comme ceux-ci, l’acupuncture et autres techniques curatives semblables (laser, vibration, et autres sortes d'influences par "les points biologiquement actifs" de la peau) s'avèrent être efficaces. Ces méthodes fonctionnent, parce qu'elles reconstituent la conductivité des méridiens au moyen de courants d’énergie diffusée en eux.

Mais il est plus efficace de nettoyer les méridiens par soi-même en employant les méthodes décrites dans ce livre.

Parlons de plusieurs méridiens qui peuvent être utilisés avec succès dans l'autorégulation psychique.

Tous les chakras sont reliés entre eux par les grands méridiens qui courent le long de la colonne vertébrale, aussi bien qu’à l'avant et à la partie centrale du corps.

Un large canal appelé sushumna (tu-mo ou du-mo en chinois) court le long de la colonne vertébrale du muladhara au sahasrara. Une de ses fonctions est de distribuer l'énergie extraite à partir de la nourriture, aux chakras. Dans le sushumna — dans sa section arrière — il y a un canal significativement plus étroit (son diamètre est d’environ 2 centimètres), appelé vajrini, par lequel l'énergie du svadhisthana (appelé udana) coule dans d'autres chakras.

Le troisième canal spinaux — chitrini (Brahmanadi) — est situé derrière le sushumna. Il commence à l’endroit où fini sahasrara, passe sous l'os occipital et cours le long de la partie arrière du cou et ensuite — en bas de la partie plus à l’arrière de la colonne vertébrale, coïncidant avec les processus spinaux des vertèbres et de la peau.

Chitrini est une structure extrêmement importante. Elle nous servira de standard pour un des états les plus subtils auxquels nous pouvons harmoniser la sphère émotive.

Sur l'échelle de G.Gurdjieff's des hydrogènes [62], l'état de chitrini est évalué comme H-3. C'est le niveau de la subtilité de l'Esprit Saint. Lors de l’apprentissage de la concentration en chitrini on peut facilement "plonger" comme conscience par ce canal dans les plans de l'Esprit Saint et on peut communiquer directement avec Lui là, l’étreindre, et fusionner avec Lui. C'est la manière dont les vérités religieuses passent de l’abstraction à la réalité.

Le système des chakras communique également par le canal avant (zhen-mo). Il commence à l'extrémité supérieure du sushumna, se sépare en deux branches qui tournent autour de sahasrara et se rejoint au niveau du front pour ensuite se séparer en plusieurs petits canaux qui courent vers le bas du visage et se rejoignent de nouveau à la région de vishudha. Une autre branche de ce canal passe par le milieu de la tête, atteint le menton venant par le palais et joint les autres branches au cou. Ensuite, le canal cours jusqu’en bas de la partie antérieure du tronc s'embranchant à chaque chakra, passe par les os pubiens, pour ensuite aller au coccyx.

Nous devrions prêter une attention particulière à la partie supérieure de ce canal, qui unit les quatre chakras que l’on nomme centre émotif — anahata, vishudha, manipura, et ajna [62] — dans un bloc fonctionnel.

Anahata et vishudha jouent un rôle principal dans ce complexe. L'intensité des émotions dépend dans une certaine mesure du chakra manipura, alors que le chakra ajna sert de liaison à l'interaction avec le complexe hypothalamique-pituitaire, qui joue un rôle important dans la coordination des réactions émotives et comportementales de l'organisme entier par le système endocrinien.

Seulement les personnes, dont le canal avant est bien développé et qui savent l'employer, peuvent expérimenter les émotions positives vraiment exaltées en communiquant avec les autres personnes et la nature. Mais de telles personnes sont extrêmement rares: seulement une poignée parmi des milliers. La plupart des personnes n'ont pas un canal avant développé, et cela prend des efforts spéciaux afin de le développer.

Dans la tradition chinoise, le système de la colonne et des canaux avant s'appelle l'orbite microcosmique.* En faisant circuler l'énergie autour de l'orbite microcosmique, on peut exécuter la transformation des énergies au sein de l'organisme. Le but de ce travail est de produire et d’accumuler l'élixir d'or dans l’organisme; l'énergie la plus subtile obtenue en raison d'une telle transformation s'appelait ainsi dans les termes de l’alchimie ancienne.

L’exécution des exercices avec l'orbite microcosmique produit un fort effet émotif.

Sur un des plans les plus subtils, le système des chakras est communiqué par un canal de plus — le méridien central. Ce large méridien relie les chakras développés, fonctionnant verticalement au milieu du corps entier. Il se forme avec le développement des chakras: il ne peut pas se trouver chez les personnes dont les chakras sont peu développés. Sa largeur correspond au diamètre des chakras. C'est également une structure d’énergie très importante de l’organisme.

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Commençons par sushumna. La manière la plus facile de le nettoyer est d'employer une image d'une "brosse à bouteille". Afin de faire cela, nous devons nous imaginer nous déplaçant à l’arrière du corps sortant par l'anahata et devenant légèrement plus grand que le corps. Ensuite nous commençons à frotter le sushumna avec cette "brosse à bouteille". Un détail important à maintenir à l'esprit pendant que l’on fait cela est que nous devons nettoyer également le passage du sushumna au muladhara, qui ne va pas seulement de haut en bas au sacrum dans une ligne droite, mais également de l’arrière vers l’avant.

Le prochain à nettoyer est le méridien central. Il est commode de travailler avec cette structure à des lieux de puissance spéciaux, qui sont propices pour déplacer la concentration de la conscience en dessous du corps. Cela implique qu’à ce moment la conscience du praticien doit être développée par la pratique des exercices précédents à un tel point qu’il puisse se déplacer comme conscience au-dessous du corps sans perdre l'état subtil.

En entrant dans le méridien central par le bas, nous devons "laver" ses parois avec une image d'un chiffon humide avec de la mousse savonneuse par exemple, ou de n'importe quelle autre façon appropriée.

Après cela, il est important de nettoyer la cloison entre le sushumna et le méridien central. Afin de faire cela, on doit être dans les deux méridiens en même temps, en entrant dans sushumna d’en haut et le méridien central — d’en dessous. Dans ce cas-ci, la cloison entre ces méridiens et les possibles taches foncées sur sa surface deviennent visibles. L'élimination de ces taches amène à la prochaine étape de purification du corps.

Quand le sushumna est nettoyé, nous pouvons commencer le travail avec l'orbite microcosmique. Afin d’accomplir cela nous entrons dans les deux chakras inférieurs et amenons leur énergie vers le haut à sushumna, la déplaçons au-dessus de la tête et la faisons redescendre par le canal avant jusqu’aux deux chakras inférieurs. Nous répétons cet exercice plusieurs fois. Pendant ce processus, les énergies grossières, incluant celles qui causent les maladies, se transforment en énergies subtiles dans le méridien zhen-mo.

Après les premières périodes de travail avec l'orbite microcosmique, on doit exécuter une relaxation profonde en shavasana.

À l'avenir, nous pouvons apprendre à changer la trajectoire de l'énergie circulant autour de l'orbite microcosmique — de sorte que le flot d'énergie traverse les régions malades du corps (s'il y en a). Cela nous permettra de les guérir.

Nous commençons à apprendre à faire circuler l'énergie autour de l'orbite incluant le méridien sushumna. Mais ensuite nous devons apprendre à faire la même chose par chitrini et dans le cocon d'énergie qui entoure le corps. Tout cela apportera d'autres niveaux d'amélioration de la santé et raffinement de la conscience. Dans la pratique de notre École, cela est exécuté plutôt facilement en utilisant des Lieux de puissance — endroits qui ont une signification énergétique spéciale pour les êtres humains. Vous pouvez les trouver quelque part autour de l'endroit où vous vivez.

En concluant ce chapitre, je veux mentionner qu'il y a des méthodes de Qi Gong chinois qui sont entrées en Europe qui incluent le travail avec l'orbite microcosmique sans procéder auparavant au nettoyage et au développement complet des chakras et des méridiens. Dans de tels cas, le travail effectué est seulement au niveau d’images visuelles, la purification, la guérison, et les effets de raffinements ne sont pas obtenus.