Connaissance contemporaine au sujet de Dieu, de l'Évolution, et de la signification de la vie.
Méthodologie du développement spirituel.

Écopsychologie/Méthodes de Base

Méthodes de Base

Les méthodes de base sont celles qui nous permettent d’atteindre un niveau tel de purification et de développement des structures d'énergie de l'organisme, que nous devenons capables de sentir Dieu, d’apprendre comment atteindre le Samadhi (les états émotifs de Bonheur intense qui se produisent lors du contact de la conscience avec l'Esprit Saint).

Ces méthodes préparatoires assurent une plus grande croissance de la conscience raffinée et développe sa puissance — afin d’en arriver aux étapes suivantes les plus élevées du travail menant à la Victoire finale — la Fusion avec le Créateur en Sa Demeure.

Dans les traditions Hindoues et Bouddhistes ces méthodes sont connues, en tant que raja yoga. Leurs variations ont été développées dans le Taoïsme chinois et le Soufisme Musulman. Elles existaient sur le territoire de la Russie avant sa "conversion au Christianisme", de par le statut spirituel élevé de ceux qui se sont développés spirituellement ici [11, 14]. Mais la seule pratique spirituelle de ce niveau qui est largement connue dans le Christianisme est la prière de Jésus.*

Le raja yoga, est basé sur le travail avec les chakras, les méridiens principaux et le cocon. Le but de ce travail est "de les nettoyer" jusqu’à la transparence et de les développer — afin de se relier par eux au niveau Divin de subtilité.

Par conséquent, il devient évident que les techniques de "coloration" des chakras pratiquées dans certaines écoles sont nocives, et de les employer est une conséquence de l'incompétence spirituelle des dirigeants de ces écoles. Car la couleur la plus subtile est blanche avec de tendres tonalités de doré, et n'importe quelle autre couleur s’éloigne évidemment du niveau de subtilité du Créateur.

Une autre erreur typique que les gens peuvent faire en travaillant avec les chakras est de mettre l’emphase sur le développement du chakra ajna et sa "fenêtre" (trikutta), qui mène en apparence à l'accomplissement de la clairvoyance. Cette tendance a une longue histoire et provient de l’interprétation incorrecte des paroles de Krishna dans la Bhagavad-Gîtâ [11] (8:10), où Il recommande de canaliser l'énergie par la tête. Mais au verset suivant de la Gîtâ (8:12), il est clair qu'Il a voulu dire l'énergie d'Atman. Cependant, dans de nombreuses écoles, où les dirigeants n’ont pas encore connu l’Atman, des tentatives sont faites afin d’accomplir cela avec les bioénergies régulières; ceci mène à l’activation de l'un (à l'origine) des chakras les plus grossiers et par conséquent à la dégradation de la conscience. De telles personnes développent, en particulier, un regard "perçant", tranchant et désagréable. Une tendance pareille les retarde pendant longtemps dans leur développement spirituel.

Mais la clairvoyance, que certains chercheurs gagnent en raison d'une telle pratique, est sans valeur réelle, parce qu'elle leur permet de voir seulement les auras émotionnelles autour des têtes des autres personnes et est seulement bonne pour "espionner" sur leurs états émotifs.

La véritable clairvoyance utile est exercée par les structures de la bulle de perception inférieure (voir ci-dessous). Sa possession permet de voir les énergies de différents niveaux sur l’échelle de grossièreté-subtilité dans l'espace multidimensionnel. En atteignant ce genre de clairvoyance, on devient capable d’observer directement diverses Manifestations les plus subtiles de la Conscience non incarnée de Dieu.

Travailler au développement des chakras et autres structures fines de l'organisme est incompatible avec la consommation d'alcool (même sous forme de kvas ou de produits laitiers contenant de l'alcool), puisque l'alcool détruit ces structures subtiles. Briser cette règle cause de sérieuses maladies.

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Le travail avec les structures fines d'énergie aussi bien que l’entraînement méditatif ne peut pas être efficace si la salle dans laquelle elles sont exécutées est illuminée avec un éclairage fluorescent, puisqu'il produit un impact énergétique négatif sur l'organisme.

On ne doit pas également porter de vêtements synthétiques, parce qu’ils bloquent une partie significative de l'éventail des bioénergies et perturbent les processus énergétiques à l’intérieur du corps. (Cette dernière consigne ne s’applique pas aux manteaux de pluie, que nous mettons seulement en cas de pluie).

Les montres et autres objets en métal devraient être enlevé pendant les classes: le travail bioénergétique les magnétisent et les mettent hors d’usage, alors que tous les objets en métal créent de l'interférence énergétique.

Nous avons déjà parlé de l'incompatibilité du travail psychoénergétique avec manger de la nourriture "tuée". Si cette règle n'est pas respectée, les structures énergétiques de l'organisme se construisent avec des énergies grossières.

La pratique à cette étape du travail est mieux exécutée en groupe. La taille de la salle de pratique devrait correspondre à la taille du groupe. Trop grande cela serait défavorable puisque l'énergie du groupe s’y disperserait en elle.

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La première information sérieuse (connu de nous) au sujet du rôle et du fonctionnement des chakras et au sujet des méthodes de travail avec eux a été présentée dans les livres de notre École. Les fantaisies d'Aurobindo Ghosh concernant ce sujet, qui ont été présentées dans ses livres, sont complètement sans fondement; elles déçoivent beaucoup de lecteurs, alors qu'il y avait un manque d'information ésotérique écrite en Russie avant la Perestroïka.

Allons directement aux informations spécifiques sur le travail à cette étape de l'avancement spirituel. Les exercices suggérés ont été édités plusieurs fois. Ils ont été testés par plusieurs années d’enseignement à un grand nombre de personnes et se sont montrés très efficaces.