Écopsychologie/Atman et Kundalinî (Conférence)

Atman et Kundalinî
(Conférence)

Le mot Atman (prononcé Atma en Sanskrit) est interprété comme l'essence principale de l'homme, le Soi Supérieur. Le A dans ce mot est une négation. Tma signifie obscurité. Le mot tamas — ignorance, obscurité spirituelle — a la même racine. Par conséquent, A-tma ou Atman signifie l’opposé d'obscurité, brillant.

Essentiellement, Atman est la meilleure partie Divine de notre organisme multidimensionnel.

Atman est le Feu Brahmanique quand nous devenons ce Feu, et l'énergie Atmique de la kundalinî — le précieux contenu du "coffre-fort", où le meilleur de nous, que nous avons accumulé dans toutes nos vies antérieures, est stocké.

… Il s'avère que chaque fois que l'homme s'incarne dans un corps, ce n’est pas l'âme entière qui s’incarne, mais seulement la partie qui exige une correction et une amélioration. Cependant, Dieu sauve le meilleur d'elle, c.-à-d. ce qui a été consolidé sur le fond de l'émotion d'amour tendre, à l’intérieur de ce "coffre-fort". Néanmoins, la kundalinî demeure toujours une partie de l'organisme multidimensionnel humain et participe à sa vie active.

La nourriture matérielle ordinaire que nous mangeons est employée par l'organisme pour la croissance et le renouvellement des cellules du corps, mais elle fourni également: a) l'énergie pour le bon fonctionnement des muscles, du système nerveux, des glandes et autres besoins du corps, b) l'énergie emmagasiner dans l'organisme sous forme de liens biochimiques spéciaux au niveau moléculaire, c) l'énergie pour les chakras et autres structures énergétiques, et d) l'énergie pour la croissance de la conscience.

Par conséquent, la croissance qualitative et quantitative de la conscience individuelle est assurée, d'une part, par la qualité et la quantité de nourriture matérielle et d'autre part par l'intensité et la qualité de vie (c'est à dire spirituelle ou non spirituelle, dans la signification vraie de ces termes).

À la fin du monde, toutes les kundalinî deviennent fusionnées dans la Conscience du Créateur. Mais les âmes qui n'ont pas réussi à s’unir avec l'Atman à ce moment-là sont désintégrées à l'état de protopurusha.

Revenons à la transformation de l'énergie. Nos corps sont comme des usines où la transformation des énergies "matérielles" en énergie de la conscience a lieu. Mais la qualité de la conscience qui grandit dépend principalement de l’état émotif dans lequel nous vivons: des plus subtils — par opposition à ceux "gris" ou "noir" (grossiers).

Comme nous pouvons voir d'après ce qui a été dit précédemment, Dieu "s’alimente", "s’accroît" et évolue grâce à la transformation de la nourriture dans nos corps, qui ont été créée par Lui de l'akasha. L'énergie produite dans nos corps à partir de cette nourriture se transforme idéalement en énergie Atmique, qu'Il "absorbe" en Lui. Par cela, le rôle de la création du monde et la place que tous les êtres vivants y compris de nous humains, avons à l’intérieur de Son Évolution, devient clair une fois pour toutes.

Ainsi, si nous aimons Dieu — prenons une partie active dans ce processus! Et, comme nous pouvons voir, il convient d'exprimer l'amour pour Dieu non pas en mendiant quelque chose devant des icônes, mais en augmentant notre potentiel Atmique en vivant activement émotivement en amour.

… Les ressources de la kundalinî des personnes diffèrent. Elles dépendent du nombre et de la qualité des vies que nous avons déjà vécues, aussi bien que sur la façon dont nous avons vécu celle-ci.

Notre kundalinî existe habituellement dans l'akasha à l'intérieur du corps de notre planète.

Les échos de la connaissance au sujet de la kundalinî ont donné naissance aux mythes que chaque personne a une âme sœur, dont la rencontre est ce que chacun rêve de faire.

La kundalinî est reliée au corps de chaque homme par un canal spécial d'énergie qui entre dans le corps à partir de la partie avant du chakra muladhara. La kundalinî participe à l'activité de l'organisme de diverses manières, comprenant le réapprovisionnement de la partie incorporée de la conscience. Plus grande est la kundalinî, plus riche est son potentiel spirituel et en sont les expressions spirituelles.

Mais étant Divine (identique à l'énergie du Créateur par sa qualité), l'énergie de la kundalinî est encore individualisée. Elle est comme une goutte qui n'est pas encore fusionnée avec l'Océan de la Conscience Primordiale.

Quand l'homme mûrit dans une série d'incarnations jusqu'à l'étape où l'incarnation courante peut devenir la dernière et quand tous les défauts de la partie incarnée de la conscience sont éliminés — le moment vient où la kundalinî peut être apportée jusqu'au corps, être augmentée par lui, et être fusionnée avec la partie restante de la conscience. Après cela, on doit s’absorber avec la kundalinî dans Paramatman (c.-à-d. dans le plus Haut Atman, dans l'Océan de la Conscience Primordiale Universelle du Créateur dans Sa Demeure).

* * *

L'accumulation de la kundalinî d’une personne a lieu seulement quand lui ou elle sont en état émotif d'amour tendre. C'est ce que Dieu veut des personnes. Ce sont les états dans lesquels Il veut que nous vivions. Par exemple, Jésus a enseigné: "Je vous donne un nouveau commandement, que vous vous aimiez les uns les autres!" (Jean 13:34), "Et plus que toutes choses, aimez-vous entre vous!…" (1 Pierre 4:8), "Bien-aimé, aimons-nous les uns les autres!…" (1 Jean 4:7), "aimez-vous fraternellement les uns les autres!" (Rom 12:10).

Où pouvons-nous éprouver des états comme ceux-ci? D'abord — dans les rapports sexuels harmonieux, rempli de tendresse, qui sont inspirés par la compréhension que c'est l'harmonie subtile et pure de l'amour, que Dieu veut de nous, que c'est une partie importante du Chemin menant à Dieu, et que par cela nous nous enrichissons non seulement nous-mêmes, mais également Lui. Nous apprenons également comment aimer quand nous prenons soin de nos enfants avec joie et tendresse, ou quand nous nous harmonisons à des oeuvres d'art subtiles remplies de tendresse.

Les gens qui sont devenus établis dans ces états, plus tard se montrent capables d'éprouver l'intense bonheur de la communication directe avec Dieu.

Ces états, collectivement appelés sattviques, sont les états dans lesquels Dieu veut que nous vivions — car c'est en eux que nous pouvons nous accroître directement (en tant que conscience), nous préparant à la Fusion entière avec Lui, participant directement à Son Évolution.

Tous nos états opposés (ils s'appellent tamas) ne contribuent pas à cela et ne sont pas ainsi agréables pour Lui. Et en les cultivant nous nous transformons en "déchets de l'Évolution" et nous destinons à vivre dans la "fosse" — l’enfer — indépendamment que nous soyons membre d'une organisation religieuse particulière et de notre ferveur à exécuter ses rites et "sacrements".

… Il est révélateur que l'agressivité et la violence soient typiques des personnes qui appartiennent au tamas guna; elles ont un désir ardent de rendre toutes autres personnes semblables à elles-mêmes.

Cela donne naissance aux guerres "saintes", à la propagation de l'alcoolisme et à l’alimentation à partir de corps d’animaux, à la désacralisation de la beauté et de la valeur des relations sexuelles.

Ou regardez les règles "religieuses" qui exigent aux gens d’entrer dans un mariage "légitime" "aveuglément", sans étudier la compatibilité sexuelle avec le partenaire en premier lieu.

Mais les gens diffèrent nettement par leurs dispositifs sexuels! Et les compatibilités à cet égard sont plutôt rares! Et la majorité des conjoints dans les mariages "religieux" en souffrent plutôt et se torturent entre eux dans une absence d’harmonie sexuelle…

Mais les sectes interdisent les divorces…

Et maintenant, regardons — ce que Dieu veut?

… Le sattva guna (état sattvique) — est l’état, dans lequel Dieu nous appelle tous à vivre.

Le guna sattva est le bonheur!

Et l'état de Dieu est également le bonheur!

Ceux qui se sont habitués au bonheur sur Terre — entre facilement dans le Bonheur du Créateur.

Cependant, le processus d'entrée dans la Demeure du Créateur exige des efforts supplémentaires. L’état sattvique ne doit pas devenir pour nous un "piège"; puisqu'il peut nous apaiser avec un bonheur dans ce monde et nous inciter à renoncer à faire des efforts afin de connaître activement le Créateur dans Sa Demeure, d’y entrer et Fusionner là avec Lui.

Oui, si nous nous accroissons (comme conscience), vivant dans les états d'amours les plus subtils et "alimentant" les "fournaises" de nos corps avec la nourriture appropriée à la Voie spirituelle — qui est sans-tuer et qui ne contient pas d'alcool, drogues et autres toxines, est riches en vitamines, en protéine et microéléments — dans ce cas-ci, nous accomplissons avec succès notre plan minimum individuel face à Dieu.

Mais il y a également un plan maximum pour nous. Il implique que nous essayons de perfectionner cette partie de nous-mêmes (jiva) qui vit dans le corps indépendamment de la kundalinî. Alors, nous pourrons entrer en Lui avec tout notre être, en maintenant une conscience totale, et ensuite aider d'autres personnes incarnées du niveau Divin le plus élevé, comme les Enseignants Divins qui sont fréquemment mentionnés dans ce livre le font.

Mais retournons de nouveau au travail avec la kundalinî.

Le terme, élever la kundalinî bien connu dans la littérature yogique et occulte, dénote la méthode afin d'amener cette énergie au corps et de la faire circuler à l’intérieur de celui-ci.

Le mot kundalinî signifie serpent. L'origine de ce terme deviendra claire en parlant davantage à ce sujet.

Nous avons déjà discuté que la kundalinî peut être amenée au corps seulement par un Enseignant Divin. Mais les étapes suivantes du processus sont conduites avec la participation de l'aspirant.

Ici, Dieu éprouve une difficulté, au sujet de laquelle Il dit Lui-même qu’il manque de connaissance au sujet du travail avec la kundalinî, que les gens l’ont perdue en raison de l'ignorance qui règne sur Terre.

C'est pourquoi le travail avec la kundalinî maintenant peut être effectué seulement dans de rares écoles spirituelles qui ont atteint un haut niveau de compétence.

Je veux aussi mentionner que toutes tentatives de "réveiller la kundalinî", par exemple, en frappant le coccyx sur le sol, ce qui est recommandé par divers pseudo-gourous, n'a rien à voir avec la vérité. (Ils croient que la kundalinî est stockée dans le chakra muladhara qu'ils pensent être située dans le coccyx. Mais en réalité ni le chakra muladhara ni la kundalinî n’ont une relation quelconque au coccyx). Des tentatives semblables ne peuvent avoir comme conséquence que des troubles bioénergétiques ou mentaux.

… Ainsi, Dieu apporte la kundalinî au corps d'abord à Ses disciples dignes. (Je veux dire une kundalinî développée à une taille de plusieurs kilomètres).

Ensuite, un fin travail de conduire la kundalinî par le corps devrait commencer.

Les préalables à ce genre de travail sont une propreté et un développement parfait de toutes les structures énergétiques nécessaires de l'organisme: les sept chakras, sushumna, chitrini, les méridiens avant et du centre, aussi bien que les capacités développées de clairvoyance de l'aspirant.

Le processus d’élévation de la kundalinî prend habituellement plusieurs jours, un mois ou plus. (Bien que l'utilisation de lieux de puissance spéciaux peut aider à raccourcir ce processus de manière significative).

L'exercice d’élévation de la kundalinî est exécuté dans la position horizontale du corps et répété plusieurs fois.

Chaque fois, le passage de la kundalinî à l’intérieur du corps est initié par le praticien: lui ou elle atteignent avec une main de la conscience par le chakra muladhara la kundalinî, qui a été apportée au corps, comme si il ou elle remue la tête du serpent qui est enroulé là. Alors, l'énergie de la kundalinî commence à traverser le corps, le lavant et le purifiant avec la puissance Atmique, guérissant les défauts restants. L'aspirant, comme un hôte hospitalier, doit laisser l'énergie circuler par un méridien particulier dans tous les chakras et tous les segments du corps.

Lors du passage dans le corps, la kundalinî se répand en dehors par le chakra sahasrara et se concentre au-dessus de la tête. On devrait apprendre à devenir un avec cette énergie en fusionnant avec elle à l'intérieur de cette accumulation. De cette façon, nous nous accoutumons à vivre dans l'état de subtilité Atmique.

L'énergie Atmique de la kundalinî, amenée de cette façon à travers le corps, se répand alors dans le Paramatman (l’Atman Divin le Plus Élevé, le Cœur de l'Absolu). Ainsi, le praticien se déplace là — avec une partie très significative de lui.